domingo, 15 de noviembre de 2015

RESEÑA SVAMPA PARA SOCIOLOGÍA

RESEÑA: LAS NUEVAS URBANIZACIONES PIVADAS. SOCIABILIZACIÓN: LA INTEGRACIÓN SOCIAL “HACIA ARRIBA”
MARISTELLA SVAMPA


El texto aborda el estudio de las formas de sociabilidad tanto antiguas como emergentes y el impacto de aquellas sobre los modelos de sociabilización en los barrios privados y countries de la periferia de la Ciudad de Buenos Aires.
El carácter radical y vertiginoso de los procesos de privatización y desregulación del modelo neoliberal que imperaba en los 90s trajo como consecuencia una redefinición de la intervención del Estado en la sociedad y esto se tradujo en un aumento de las desigualdades sociales y lo que Svampa propone dar cuenta de este fenómeno en dos movimientos diferenciados como son el proceso ligado a la expansión de countries y barrios privados deteniéndose en sus protagonistas y en etapas y luego presentar las diferentes dimensiones que el fenómeno expresa tanto en términos de sociabilidad como de modelos de sociabilización.
 El pasaje a un nuevo orden social que se produce en los 90s, señala la convergencia de un proceso general de privatización de la sociedad con una nueva dinámica social caracterizada por la tendencia a la polarización y heterogeneidad social.
Así a mediados de los 90s, esta nueva dinámica comienza a revelar una estratificación que presentaba por un lado a los “ganadores” representados por elites planificadoras, sectores gerenciales y profesionales y por otro lado un vasto y heterogéneo conglomerado de “perdedores” entre los que se cuentan importantes sectores de la clase media tradicional que ha venido sufriendo los efectos de la descalificación social y precarización laboral.
Este proceso conoció una nueva inflexión que Svampa llama como una reproducción ampliada de las diferencias interclase referidas a las oportunidades de vida y expresada más precisa en modelos de sociabilización, estilos de vida y espacios de sociabilidad.
El notorio incremento de las urbanizaciones privadas fue resultado de una nueva lógica de ocupación del espacio urbano, que se halla en correspondencia con el orden económico global.
El country comienza como casa de fines de semana para familias de clase media, media alta y estuvo asociado también desde sus comienzos a la familia y a la posibilidad de alternar entre la vida social y la privacidad familiar. Luego pasa a una etapa de boom inmobiliario de los años 70 y por último hacia los 80s pasaron a constituir la expresión de una nueva lógica de ocupación del espacio urbano.
Los barrios privados, cuyo valor clave reside en la seguridad apuntaban a las clases medias en ascenso.
Aunque por lo general estos barrios no disponen de equipamiento deportivo y recreativo de uso común, la tendencia de los últimos tiempos se orientaba hacia el desarrollo de una infraestructura deportiva y social.
Y gracias al desarrollo de actividades deportivas los residentes de los barrios privados están expuestos a la mirada del otro.
Svampa sostiene que el proceso de suburbanización comporta una importante homogeneidad y una empatía generacional y esto facilita a la sociabilidad que debe construirse desde cero.

Svampa hace un análisis del proceso de sociabilidad en estos barrios como un espiral de adentro hacia afuera, empezando por el proceso de expansión a estos espacios urbanos, siguiendo por el estudio de sus protagonistas y las actividades dentro de los mismos countries que facilitan una sociabilidad homogénea que tiene como marco la red socioespacial en la cual se encuentran estos barrios hasta abordar la relación de éstos protagonistas con el espacio “extramuro”.

domingo, 1 de noviembre de 2015

Reseña: la cultura de lo problemas públicos

En la introducción de lo que es un libro, el autor se ocupa de observar como ciertas situaciones, en este caso el hecho de beber alcohol y conducir, se convierten en problemas públicos y sobre cómo y porqué conducir ebrio es un acto condenable en el ámbito público pero que se sostiene en lo privado.
Hablar de "problema" implica asumir el carácter de fenómeno de un hecho. No todos las situaciones que las personas experimentan como dolorosas se vuelven asuntos de gestión pública ni tiene el mismo significado en todos los pueblos ni en todas las épocas.

La existencia del problema de conducir en estado de ebriedad es resultado de un procedimiento que construye al automóvil y a los accidentes de tránsito en algo que debiera de preocuparle a la sociedad y respecto del cual deben pronunciarse y actuar los funcionarios públicos. El carácter "problemático" de conducir en ebriedad es la preocupación del autor como sociólogo para explicar los problemas públicos.

El autor diferencia en el texto los problemas sociales de los problemas públicos ya que sostiene que no todos los problema sociales llegan necesariamente a ser conflictos de interés público ni todos cuentan con dependencias que los atiendan.

Sostiene que el sociólogo debe reconocer que muchos problemas  o situaciones humanas tienen historia y que no siempre fueron construidos como lo son hoy o como lo serán en el futuro. Lo que es notorio y visible en un período puede no serlo en otro.Y las situaciones o los problemas pueden aparecer y desaparecer intermitentemente de la atención pública.

El autor se pregunta ¿como es que determinado tema adquiere estatus público y se transforma en algo en lo cual "alguien debería intervenir"?
Gusfield toma el problema de la responsabilidad como dos dimensiones: la cultural y la estructural.
En la dimensión cultural implica entender el hecho de conducir en estado de ebriedad como la elección voluntaria de una persona. en la dimensión estructural busca establecer que la responsabilidad involucra a diferentes instituciones a cargo.
De aquí parte la relación entre responsabilidad causal y responsabilidad política como una cuestión central para comprender cómo los problemas públicos toman forma y cambian.

El autor sostiene que la propiedad es una pieza en la estructura de los problemas públicos y que ésta indica el poder de definir y describir el problema y aqui entran en juego la responsabilidad política y la causal.
La responsabilidad causal propone una explicación causal de los acontecimientos tal como "el cáncer es responsable de la muerte de alguien", en cambio la responsabilidad política busca la persona o encargada de controlar una situación o resolver un problema.

Con respecto al método de investigar el autor refiere que la perspectiva que informa este estudio representa un alejamiento del enfoque característico de los sociólogos obre el estudio de las acciones públicas. Y sostiene que elige explicarse analizando do términos tomados de la literatura y la antropología: retórica y ritual. Los cuales, segun Gusfield, describen la conducta como lenguaje y drama.

Refiere que hay dos niveles en la vida social, luego que explica que una pieza importante en el rompecabezas de la vida social es como se afectan mutuamente la cultura y la estructura social.
Los dos niveles en la vida social de los que habla el autor son aquel que se construye en el acto de hablar de ella, de definirla, de organizar nuestros pensamientos al respecto y aquel que existe en la acción social.
La primera ofrece un conjunto de reglas ordenado, consistente y comprensible que arman una estructura social que los sociólogos llaman "sociedad" y el otro es la información en bruto de la existencia, los actos en los que nosotros mismos, en tanto seres humanos, clasificamos en tipos para poder pensar algo respecto de ellos.

Gusfield habla de "drama público" cuando explica que lo es público se distingue de lo privado por su capacidad de ser observado. Los actos privados no son visibles para nadie en cambio los públicos están a la vista: los actores no tienen control sobre quienes pueden presenciarlos ni tampoco medios de interponer una pantalla entre ellos y el publico.


lunes, 26 de octubre de 2015

trabajo práctico 27/10 politicas

En base a Pereyra (mov. piquetero) y Tarrow (mov. sociales):
1) Enumere y desarrolle los 5 elementos que caracterizan los movimientos sociales.
2) Considera que esos elementos están presentes en el movimiento piquetero o de desocupados? Desarrolle.


1) El acto que subyace en todos los movimientos sociales es la acción colectiva contenciosa. se convierte en contenciosa cuando es utilizada por gente que carece de acceso regular a las instituciones y que actúa en nombre de reivindicaciones nuevas o no aceptadas y que se conduce de un modo que constituye una amenaza fundamental para las autoridades. Es la base de los movimientos sociales. Esto no quiere decir que los movimientos se limiten a protestar. También constituyen organizaciones, elaboran ideologías y socializan y movilizan al electorado, al mismo tiempo que sus miembros participan de su propia formación y en la creación de identidades colectivas. 
Loa movimientos sociales desarrollan la capacidad de mantener desafíos frente a oponentes poderosos. 

Los movimientos sociales son desafíos colectivos planteados por personas que comparten objetivos comunes y solidaridad en una interacción mantenida con las elites, los oponentes y las autoridades  

esta definición tiene5 elementos que la caracterizan:

1- El desafío colectivo: 

Los movimientos sociales, a diferencia de otros tipos de acción colectiva como elecciones o afiliaciones a diversos grupos de interés, plantean desafíos a través de una acción directa que rompa contra las elites, autoridades u otros grupos sociales o culturales. 
Se caracterizan por la interrupción o la introducción de incertidumbre en las actividades de otros especialmente en el seno de los sistemas represivos. Se traducen en consignas, formas de vestir. Incluso en los Estados liberales, la gente puede identificarse con los movimientos por medio de palabras que representan su objetivo colectivo y se ven reforzadas por el mismo. Lo más característico de los movimientos sociales es el desafío colectivo que carecen de los recursos estables que controlan los grupos de interés.

2- El objeto común

Además de motivos lúdicos o festivos existen otros motivos comunes por los que la gente se aglutina como es plantear exigencias comunes a sus adversarios, gobernantes o a las elites. Esto no nos obliga a asumir que todos los conflictos surgen de intereses de clase; sólo que en la base de las acciones colectivas se encuentran intereses y valores comunes entre si. 

3- Solidaridad e identidad colectiva

El denominador común de los movimientos sociales es el reconocimiento de una comunidad de intereses lo que traduce al movimiento potencial en una acción colectiva. 
Los líderes sólo pueden crear un movimiento social cuando explotan sentimientos mas enraizados y profundos de solidaridad e identidad. 

4- El movimiento de la acción colectiva

Un episodio de confrontación sólo se convierte en un movimiento social merced al mantenimiento de la actividad colectiva frente a los antagonistas. los puntos anteriores contribuyen a ello. 
Los movimientos sociales que han dejado una impronta más profunda en la historia lo han logrado porque consiguieron mantener con éxito la acción colectiva frente a oponentes mejor equipados. 

5- Las oportunidades políticas como señales estructurales

¿Cómo se puede sostener desafíos colectivos frente al egoísmo personal, la desorganización y la represión del Estado? El razonamiento básico es que los cambios en la estructura de las oportunidades y las restricciones políticas crean los principales incentivos para iniciar nuevas etapas de acciones colectivas. A su vez estas acciones generan nuevas oportunidades tanto para los primeros rebeldes como para los que se incorporan posteriormente, e incluso para los oponentes y para quienes ostentan el poder. 



2) La emergencia de movimientos de desocupados puede comprenderse por la existencia de una tradición política organizativa, en gran parte asociada a las vertientes más clasistas, cuyos representantes se decidieron a actuar y construir por fuera y en oposición de las estructuras sindicales tradicionales vinculadas con el partido justicialista.
La emergencia de organizaciones de desocupados tiene como telón de fondo la crisis y el debilitamiento del peronismo en sectores populares.
Esta transformación no registró una secuencia única y está lejos de aparecer como un hecho irreversible. Así, durante el primer lustro de la década menemista, los cambios en el mundo popular se instalaron en el registro de la convivencia y de la complementaridad con la cultura peronista. Y es sólo a partir del 96 o 97 que nuevas formas de organización y movilización fueron insertandose en el registro de la confrontación y el conflicto con el peronismo.
Este conjunto de hechos y factores nos permite comenzar a responder porqué en argentina existe un movimiento de desocupados.












domingo, 4 de octubre de 2015

IMPUTABILIDAD páginas interesantes sobre el tema

Sobre el CONCEPTO:

Que dice wikipedia

https://es.wikipedia.org/wiki/Imputabilidad

Otras páginas

http://deconceptos.com/ciencias-juridicas/imputabilidad

http://jorgemachicado.blogspot.com.ar/2013/05/imp.html

http://definicionlegal.blogspot.com.ar/2012/03/imputabilidad.html

Sobre DEFINICIONES JURÍDICAS


http://www.diariojudicial.com/nota/39023





domingo, 27 de septiembre de 2015

Asi no eh? asi...no! resumen muy mal logrado WEBER

...de un anónimo (y compañero de facultad)

Esta publicación sirve para demostrar o poner en evidencia, mejor dicho, como NO hay que hacer un resumen y encima enviárselo a tus compañeros....el que ayuda, ayuda bien y más en momentos de crisis existencial como es un dia antes de un parcial del que no leiste todos los textos.

El resumen, que no es resumen sino un aglomerado de palabras sueltas, no quiere decir nada, no es relevante y ni siquiera trae conceptos....además, muchachos, estamos en la universidad desgraBaciones va con B





Weber. Apuntes y desgravaciones.

-La sociología debe explicar y comprender creencias, instituciones y significados ( por eso socio. Comprensiva) si quiere explicar la vida social.

-Una herramienta fundamental para esto son los tipos ideales.

-Parte del individuo y no de la sociedad (comprensiva-subjetiva, distinto de Durkheim que parte de la sociedad).

-No se puede aplicar una ley general o universal en el análisis sociológico, sino que la explicación parte de la sociedad como una realidad histórica con elementos particulares.

-Niega toda esencia o regularidad que explique la multiplicidad de fenómenos sociales.

- Puso como centro de atención en la socio. a la acción y no a los hechos---- >  dimensión subjetiva, sus intenciones y motivos.

-Considera a la sociedad como una trama de acciones individuales. Entiende a la sociedad como resultado de acciones sociales realizadas por individuos y subjetivamente orientadas en relación con otros. Es decir que los indiv actúan con una intencionalidad.

Relación entre medio y fines

¿Cómo comprender el sentido de las acciones sociales?

Acá es lo que el utiliza como herramienta----> los tipo ideales (se presentan en conjunción con otros) Tipos ideales de acción social 4

Racional de acuerdo a fines----- >predomina en el sist. Capital. Calculable, predecible, se guía x el máximo cálculo. Es la búsqueda de los medios más eficaces para alcanzar un fin y la exclusión de valores para alcanzar determinados fines.

Racional de acuerdo a valores---- > esta definida por la adhesión a determinados valores fundamentales por encima de la importancia q pueda tener la consecución del fin.

Irracionales
Acción tradicional
Acción afectiva

Metodología, algo, no leí casi el texto.

El problema--- > Combinar las ciencias empiricas y subjetivas.

-Explicar cada fenómeno de acuerdo con las relaciones particulares de cada caso que lo ligan con otros fenómenos (acá creo q está lo de los orígenes del capitalismo y  el espíritu protestante)
Ciencia de la cultura --- > subjetivas (Rickert- Dilthey)

-En cuanto son condicionadas por una postura y delimitadas al mismo tiempo x el interés del investigador  se constituyen como subjetivas, pero una vez bien delimitado el campo de acción investigativa, este tendrá validez objetiva en virtud de la estructura lógica del procedimiento.

-No hay leyes universales sino conexiones causales adecuadas, que pueden dar lugar a “juicios de posibilidad objetiva”. No le va usar juicio de valor sino relación a valor.

-Se toma de Rickert método individualizador. Búsqueda de aspectos particulares que singularizan
 Determinados fenómenos, habla  de ciencias del espíritu.

-Ciencias sociales como ciencias interpretativas, se diferencian con las naturales por su método.  Las ciencias histórico-sociales no deben recurrir a presupuestos que impliquen una toma de posición valorativa y deben verificar sus propias afirmaciones mediante explicación causal.

-Los conceptos no son fin sino medio para entender las conexiones significativas desde puntos de vistas individuales.
 
-Busca simplificar la realidad para poder interpretar la acción social.


Con sentido de un sujeto hacia otro (lo q decía antes, se centra en el individuo). Para entender que interpretarla, no puedo establecer leyes generales, verdades absolutas, lo q hago es una interpretación, una aproximación probabilística.

resumen de una compañera LAS REGLAS DEL METODO SOCIOLOGICO DURKHEIM



EMILE DURKHEIM
LAS REGLAS DEL METODO SOCIOLÓGICO


Durkheim sienta las bases de lo que considera que debe ser la metodología que debe utilizar la ciencia para estudiar la realidad social.

Contextualmente ubicada en el momento en que se encuentra la sociología de la época como una ciencia emergente, la obra plantea que para llegar a ser una ciencia verdadera hay que suprimir las definiciones populares o vulgares del sentido común y concentrase en definir su OBJETO DE ESTUDIO y aplicar el método científico.

El objetivo es establecer, describir y explicar cuáles son las leyes o reglas que definen los fenómenos sociales (extender a lo social el racionalismo científico). La propuesta se basa en la necesidad de fundamentar  las concepciones teóricas en un sustento empírico, analizando y comparando los datos observados en la realidad como paso previo a las generalizaciones abstractas.

OBJETO DE ESTUDIO

Durkheim define como objeto de estudio de la ciencia social al HECHO SOCIAL, y lo describe como aquellos modos de actuar, pensar y sentir colectivos que se imponen como una realidad externa al individuo y que están dotados de un poder imperativo y coercitivo, e independiente de manifestaciones individuales.

El hecho producido en forma colectiva representa una realidad sui géneris, espontánea y cualitativamente diferenciada de la acción y del pensamiento del individuo, de un género no equivalente a la sumatoria de las conductas de los individuos en forma aislada.

En este sentido colectivo, nos plantea que la sociedad se estudiará considerando sólo su naturaleza y no la de cada individuo que la conforma. Según esto, el hecho social es distinto de sus repercusiones y conciencias individuales y es en la sociedad donde hay que indagar el esclarecimiento de la vida social. La sociedad, como un TODO, es más que la suma de sus partes los individuos y es la base o sustrato de lo social.

Según el autor, los hechos sociales se reconocen por sus características particulares:

- son COERCITIVOS: se les impone a los individuos, y el poder de coacción externo que ejerce o puede ejercer sobre los ellos se detecta o porque existe una sanción o porque el mismo hecho se resiste a cualquier intento de violarlo (presenta obstáculos a la trasgresión). La coerción se ve cuando el individuo intenta transgredirlo. Si no, aparce como algo “obvio” porque está internalizado.

- son EXTERIORES: los hechos surgen de la sociedad y se internalizan por vía de la educación y la familia. Nos preexisten y están más allá de nuestra voluntad. Ejercen presión. Lo SOCIAL es algo DADO.

- son COLECTIVOS: No los constituye la generalidad de estar en las conciencias individuales, sino el ser prácticas o creencias que refractan en el individuo. Son hábitos colectivos que tienen una fuerza moral que se impone y por ello tienden a generalizarse. Son generales PORQUE son COLECTIVOS.

- son INDEPENDIENTES: de las manifestaciones individuales. No importa los motivos particulares de los individuos, sino la CAUSA del hechos social.


Para Durkheim, un hecho social solo puede explicarse por otro hecho social.


MÉTODO

Los hechos sociales deben ser tratados como cosas, para observarlos, describirlos y registrarlos, y poder estudiarlos OBJETIVAMENTE. Son cosas porque se presentan desde el exterior, se resisten y no pueden cambiarse sólo por voluntad. La cosa se opone a la IDEA.

Se deberá aplicar un método inductivo, basado en la observación y recolección de datos objetivos de la realidad, despojado de cualquier prenoción, prejuicio o idea conceptual previa. Según el autor, la conducta humana es reductible a relaciones de causa – efecto.


Las reglas principales de su método son:

- en primer lugar la necesidad de descartar todas las prenociones (esos preconceptos o prejuicios del sentido común)

- en segundo, las formas exhaustivas de captar los hechos sociales, por un lado tomando como objeto de investigación un grupo definido de fenómenos definidos por caracteres exteriores comunes e incluyendo a todos los que respondan a esa definición y por otro clasificando a los hechos de tal forma que su categorización pueda ser reconocida y controlada por los demás. Los hechos sociales que tienen un menor nivel de cristalización porque son esporádicos y no están cristalizados en una norma, son definidos como CORRIENTES SOCIALES.

- en último aspecto, la obligación de descartar datos sensibles demasiado personales para retener sólo los que tengan un mayor grado de objetividad.

Debido a la naturaleza inconstante de la conducta humana colectiva, la determinación experimental de la existencia de “leyes causales” debe surgir de la contrastación o comparación de resultados estadísticos acerca de comportamientos sociales (por ej. tasas), indicadores empíricos de fenómenos que denoten correlatividad en cuanto a la variable a investigar, ya que no se puede experimentar en un laboratorio.


El autor posiciona al SOCIÓLOGO en un ROL de MÉDICO SOCIAL. Desde una perspectiva organicista y funcionalista, plantea que si en la sociedad hay patologías, el sociólogo debe contribuir a la salud del órgano social y considera que existen hechos sociales que cumplen una función desagradable pero que son necesarios para la salud del organismo (como por ej. los crímenes). Los hechos sociales cohesionan y ordenan.


resumen de un compañero EL SUICIDIO DURKHEIM...cortito y al pie

Durkheim: El suicidio
Básicamente piensa el suicidio desde lo social, no desde lo criminológico. Se funda en los principios metodológicos positivistas. Para él una investigación que se precie de científica tiene que fundarse sobre hechos que se puedan
comparar, para el caso la tabla de suicidios de Europa y Francia en particular.
Define su objeto de estudio “se llama suicidio todo caso de muerte que resulte, directa o indirectamente de un acto, positivo o negativo, realizado por la víctima misma, sabiendo ella que debía producir este resultado”.
Si bien se puede entender que el suicidio correspondería al ámbito de la psicología, ya que es un acto puramente individual, Durkheim entiende que el suicidio dice algo, no de los individuos, sino de la sociedad que componen. Los únicos factores que interesan son aquellos que hacen sentir su acción sobre el conjunto de la sociedad.
Entiende que los pueblos llegados a un determinado grado de civilización conservan ciertos parámetros en donde comparándolos entre sí las diferencias serían insignificantes (contraposición de los pueblos no desarrollados).
Clasifica los suicidios primando encontrar las causas que llevaron a esa decisión, para luego ver los efectos y viceversa en un tipo de método invertido, en donde viendo los efectos se puedan deducir las causas.
“la cifra social de los suicidios no se explica más que sociológicamente” o sea, lo social se explica por lo social.
Los actos individuales de suicidio son externalidades, que en verdad manifiestan las consecuencias y prolongación de un estado social.
Identifica cuatro tipos de suicidio
Altruista, egoísta, anómico y fatalista.

Integración Regulación: cómo funcionan las normas
Debilidad a la integración = suicidio egoísta Debilidad a las normas= suicidio anómico
Exceso de integración= suicidio altruista Los que se dan por cuestiones de esclavitud= suicidio fatalista

Resumen mio de La Filosofía de la Moda SIMMEL (sociología)

La filosifía de la moda. Simmel

Simmel habla del concepto de forma social.  La cual es una construcción del investigador.
Se lo relaciona con el concepto de tipo ideal de Weber. Simmel analiza la moda. No su contenido sino la moda como forma social, aunque tenga en cuenta de alguna manera la relación con su contenido.
Simmel construye permanentemente lo que Weber llamaría tipo ideal, Simmel lo llama tipo social.
La moda se ve como forma social en el proceso de imitación e individualización que van juntos.
La moda es imitación de un modelo dado y satisface asi la necesidad de apoyarse en la sociedad. Conduce al individuo al camino que todos crea un módulo general que lleva a la conducta de cada uno al mero ejemplo de una regla. La historia de la moda se ha hecho hasta ahora solo desde el punto de vista de la evolución de sus contenidos. Pero si en vez de esto se estudiase historicamente su significación como forma social veríamos en ella la historia de los ensayos hechos para adaptar al listado de cada cultura individual y social la satisfacción de aquellas dos opuestas tendencias. La moda es distinción.


- La vida como dualismo:

Simmel habla de una doble tendencia que se ve en la moda. Una tendencia a la individualización y a la homogeneización. Sostiene que en la vida en general se necesita de una dualidad, necesitamos el movimiento no menos que la quietud y esto se traslada a la historia entera de la sociedad.
En la vida espiritual se prolonga esta doble exigencia y nos guía a el afán de generalización.

- Moda e imitación:
La tendencia homogeneizante de la moda es la imitación. Simmel habla de la imitación como una contraposición que toma cuerpo en el orden social. Y que allí, uno de sus lados está propenso a imitar.
Dice que podría considerarse a la imitación como el tránsito de la vida en grupo a la vida individual.
(la hija que el pensamiento tiene con la estupidez)
La imitación proporciona al individuo la seguridad de no hallarse solo en sus actos. El individuo cuando imita transfiere a los demás la exigencia de ser originales, y la responsabilidad de nuestra acción. De esta forma el individuo se libera del tormento de decidir. y queda convertido en un producto del grupo.
El hombre teológico (hombre que obra en vista de finalidades) es opuesto al hombre imitador que actúa no "para" lograr un fin sino "porque" los demás actúan asi.
La vida social se convierte en un campo de batalla donde el palmo es disputado por ambos.
El dualismo que existe en la moda como forma social indica que si o si tienen que ir las dos tendencias juntas.
La moda marca homogeneización al mismo tiempo que individualización porque hay una diferenciación de como un individuo se vestía antes a como se viste ahora porque los otros se visten de esa forma.
Sin embargo la moda no es sólo imitación y homogeneización.
Unir y diferenciar son las dos funciones radicales que aquí vienen a reunirse y de las cuales la una porque es oposición de la otra hace posible su realización.

- Arbitrariedad de la moda:

Simmel caracteriza a la moda como un mero engendro de necesidades sociales y esto lo relaciona con que nunca se descubre una razón que explique sus creaciones.
A veces estan de moda cosas tan horribles que pareciera que ésta nos quiere convencer que estamos dispuestos a aceptar lo más horripilante.
La arbitrariedad con la que la moda ordena lo que es útil revela indiferencia hacia las normas prácticas y racionales de la vida.
No aparece un artículo que se haga moda sino que se producen artículos con la intención de que lo sean.
La relación de este carácter abstracto (una de las razones por la cual la moda es una forma social) y la organización social objetiva se manifiestan en la indiferencia de la moda. La moda es sobreindividual.
La religión, los intereses científicos y hasta el socialismo e individualismo han sido cuestión de moda.

- Moda y clases:

La moda mantiene en constante mutación las formas sociales. Sin embargo, la nueva moda, sólo ejerce su influjo en las clases superiores. Tan pronto como las inferiores se la apropian y rompen la unidad que la moda simboliza entonces los circulos selectos la abandonan y buscan una nueva.
Simmel refiere que las clases inferiores miran y aspiran hacia lo alto y que la intervención del capitalismo no puede menos que acelerar vivamente este proceso y mostrarlo al desnudo.
La esencialidad de este momento eliminatorio, junto al imitativo, en el mecanismo de la moda aparece clara donde la estructura social carece de capas o rangos superpuestos

- La moda y lo extranjero:

Se advierte gran predilección por importar la moda del extranjero y se estima más cuando no fue producida en él (el texto dice cuando NO fue producida en él pero a mi me parece que es cuando la moda es producida en el extranjero pues se la considera más). El origen exótico de la moda parece favorecer la concentración del círculo que la adopta. Justamente por venir de afuera. Simmel habla de un peligro en la mezcolanza y confusión que mueve a las clases de los pueblos a diferenciarse por sus trajes, maneras y gustos.

- El traje nuevo:

Las diferencias mencionadas anteriormente son, a su vez, la cohesión en los grupos para mantenerse separados. Estos son muy influenciados esencialmente por las vestiduras. El hombre que puede y quiere seguir la moda gasta a menudo en trajes nuevos. Y éste determina nuestra compostura en mayor grado que el viejo, ha sido ya conformado en el sentido de nuestros gestos individuales, accede sin resistencia a ellos y permite que en mínimas peculiaridades se revelen nuestras inervaciones. La novedad que posee el traje sobre el que lo lleva puesto le da un aspecto como uniformado a los hombres estrictamente a la moda.
En una época de dispersión individualista como la moderna, adquiere gran significación este elemento de homogeneidad propio de la moda. El cambio de la moda indica la medida de embotamiento a que ha llegado la sensibilidad. Cuanto más nerviosa es una época más velozmente cambian sus modas.
ya que uno de sus sostenes principales es la sed de algo nuevo y esto ya es de por si una razón para que las clases superiores se constituyan en sede de la moda.
Simmel refiere que uno de los motivos puramente sociales que la originan es que su finalidad es producir a la vez inclusión en un grupo y exclusión en los restantes.

- El traje de luto:

El traje de luto (y menciona que especialmente el femenino) pertenece igualmente a estos fenómenos negativos de la moda. el simbolismo del luto coloca al que lo lleva como si estuviese apartado de los demás hombres en solidaridad con el muerto. Pero resulta que los enlutados, por más que se difieran del mundo de los vivos, forman una comunidad ideal.
Simmel resalta en este fenómeno como el que confirma el carácter social de la moda. Dice que en él la vestimenta presenta sus momentos de disyunción y reunión.

-La tragedia de la moda:

Esto trae consigo la esencia de la moda que sólo participe de ella una parte de la sociedad, mientras que el resto se encuentra siempre en camino hacia ella sin jamás alcanzarla.
Cada nueva expansión de que goza la empuja mas a su fin porque va anulando su poder diferenciador.

-Moda y rimo vital:

El predominio que la moda adquiere en la cultura actual es puramente concreción de un rasgo psicológico propio de nuestra edad. Nuestra rítmica interna exige que el cambio de las impresiones se verifique en períodos cada vez más cortos.
Es específico de la vida moderna un tempo impaciente el cual indica, además del ansia de rápida mutación en los contenidos cualitativos de la vida, el vigor cobrado por el atractivo formal cuando es límite del comienzo y del fin, del llegar y del irse.

- Moda y envidia:

El hecho de que la moda no puede extenderse a todo el cuerpo social brota para el individuo la doble satisfacción de sentirse por ella realizado y distinguido no sólo por un conjunto que hace o usa lo mismo sino también por otro que aspira a hacer y usar lo mismo.
Se envidia al hombre a la moda en cuanto individuo y se aprueba en cuanto genérico.
Existe una tonalidad de la envidia que incluye una especie de participación en el objeto envidiado.
Cuando se envidia a un hombre o a un objeto, no se es ya del todo extraño a él, se ha alcanzado cierta conexión con él. Estamos a la vez más cerca y más lejos de lo que envidiamos que de lo que nos es indiferente.
La envidia mide, por así decirlo, nuestra distancia de la cosa.
Los contenidos de la moda ofrecen oportunidad de que nazca este matiz conciliador en la envidia ya que no están vedados para nadie y por lo pronto ha de atenerse a envidiarlos.

- El frenético de la moda

Esta estructura básica hace de la moda la palestra adecuada para individuos que carecen de íntima independencia pero que a la vez por su orgullo necesitan distinguirse, despertar atención y sentirse como algo aparte.
Lo caracteriza la exageración de tendencias de moda más allá de la medida que los demás guardan.
Ejemplo: si se llevan zapatos puntiagudos dará a los suyos remates con punta de lanza.
Es innegable que el frenético de la moda significa por su notoriedad conseguida por medios puramente cuantitativos que fingen una diferencia cualitativa, un equilibrio entre el impulso social y el individualizador. Esto nos explica la mania por la moda de personas inteligentes y nada frívolas.

- La antimoda

Quien se viste "demodé" cobra cierto sentimiento de individualismo por mera negación del ejemplo social. Si ir a la moda es imitación de ese ejemplo, ir demodé es imitar lo mismo pero en sentido inverso.
La antimoda se comporta ante las cosas del mismo modo que el frenético de la moda: mientras él exagera cada elemento, aquel lo niega. Y hasta puede ocurrir que ir contra la moda llegue a ser moda.
Del mismo modo que el ateísmo se ha covertido en religión con idéntico fanatismo, igual intolerancia que la religión normal contiene.

- La moda y la mujer

La moda da expresión y como acento a las dos tendencias contrapuestas, igualamiento e individualización, al placer de imitar y al de distinguirse.
La debilidad de la posición que a las mujeres han estado condenadas durante la mayor porción de la historia engendra en ellas una adhesión a todo lo que es "buen uso", a todo lo "que es debido" y a toda forma de vida generalmente aceptada y reconocida. Porque el débil elude la individualización. al descansar sobre si mismo con todas las responsabilidades que esto acarrea.
La moda les ofrece la combinación de, por un lado, constituye un círculo de imitación general, permite navegar por los grandes canales de la sociedad y descarga al individuo de la responsabilidad respecto de su gusto y conducta y por otro lado da ocasión de distinguirse y subrayar la personalidad mediante un atuendo individual.
La historia de las mujeres muestra que su vida exterior e interior, individual y colectivamente, ofrece tal monotonía, nivelación y homogeneidad que necesitan entregarse más vivamente a la moda, donde todo es cambio y mutación, para añadir a su vida algún atractivo. (palabras textuales de Simmel)
La moda completa la significancia de la persona, su incapacidad para dar por si misma forma individual a la existencia. con sólo hacerla miembro de un círculo que ella crea y que aparece ante la consciencia publica como definido y destacado.

- La moda como máscara

La moda nunca se apodera del hombre entero, sino que queda siempre en su exterioridad. Aún no tratándose de modas indumentarias. Todo esto indica que la moda se detiene en la periferia de la personalidad. Simmel refiere que este sentido de la moda es la que hace ser adoptada por hombres delicados y originales porque usan de ella como una máscara.
A este género de fenómenos, dice, pertenece cierta trivialidad en las maneras y en la conversación tras de la cual hombres muy sensitivos y pudorosos suelen ocultar su alma individual.


- Moda y vergüenza

El pudor nace al notarse el individuo destacado sobre la generalidad. Se origina cuando sobreviene la acentuación del yo (?) y por este motivo propenden los débiles y modestos a sentir vergüenza apenas se ven centro de atención general
Y como este realce sobre los demás, fuente de pudor, es independiente del contenido particular que lo ocasiona, resulta que muchas veces se avergüenza uno de lo mejor y excelente.
La moda, en cambio, permite destacarse a la persona de una manera que siempre parece adecuada. La manifestación más extravagante, si se pone de moda, libra al individuo de ese penoso reflejo que suele acometerlo cuando se siente objeto de la atención a los demás.
Los actos de las masas se caracterizan por su desvergüenza. El individuo en masa es capaz de hacer mil cosas que si se le propusieran en soledad levantaría en él resistencias. En una reunión de moda, el factor social impera.

-La liberación por la moda

La moda funciona como una de las muchas formas que intenta el hombre para salvar en lo posible su libertad intima, abandonando lo externo a la esclavitud social. Libertad y sumisión son antítesis cuya lucha perpetua prestan a esta riqueza y amplitud que pudiera obtenerse con un equilibrio de ellas logrado de una vez y para siempre.
Una misma cantidad de libertad y sumisión puede fomentar sobremanera los valores morales, estéticos e intelectuales sin previa variación cuantitativa.
La moda actúa sólo sobre las exterioridades sobre las facetas de nuestra vida orientada hacia la sociedad. Esto hace de ella UNA FORMA SOCIAL de una admirable utilidad. Ofrece al hombre un esquema en que puede inequivocadamente demostrar su sumisión al común, su docilidad a las normas que su época, su clase, su círculo próximo le imponen y con ello compra toda la libertad posible en la vida y puede tanto mejor concentrarse en lo que le es esencial e íntimo.

- La moda dentro del individuo.

Dentro del sujeto mismo y en materias donde nada tienen que ver las imposiciones sociales se produce también ese antagonismo entre la unificación y el afán de destacarse que engendra la moda.
Las relaciones que se dan entre los individuos se repiten entre los elementos psíquicos del sujeto.
Suele crearse el individuo ciertas maneras y estilo que por el ritmo de su manifestación, por su modo de resaltar y acentuarse, tiene el mismo carácter que la moda.
La concentración de la propia consciencia hacia aquella forma da a todo el ser un matiz homogéneo, lo unifica mediante una especie de imitación a si mismo.
Esto es moda individual ya que el individuo ha sometido a esa fórmula (la de la moda grupal) la totalidad de sus representaciones.

- Moda rápida y barata

Las masas inferiores (habla de clases bajas) son menos móviles y evolucionan más lentamente. Sabido es que las clases superiores son conservadoras y hasta arcaizantes. Suelen tener todo movimiento y variación no porque el contenido les resulte antipático sino simplemente porque es variación y les parece sospechoso y de peligro todo cambio "del común" que les asegura una posición favorable. Ningún cambio puede aumentar su poder cualquiera sea y más bien temerán esperar. Por esto, dice Simmel que la verdadera variabilidad en la vida histórica proviene de las clases medias.

- Moda y eternidad

Frente a su carácter fugitivo la moda tiene la propiedad de que cada nueva moda se presenta con aire de que va a ser eterna.
existe siempre una moda y como tal concepto genérico es sin duda inmortal. Asi por eso apenas pasada una moda que se ha borrado de la memoria no hay razón para no rehabilitarla.







sábado, 19 de septiembre de 2015

DURKHEIM resumen la division del trabajo social

Emile Durkheim: la división del trabajo social.

Hechos sociales

Emile Durkheim considera que el objeto fundamental de la sociología debe consistir en el estudio de los hechos sociales. La idea de que los hechos sociales deben ser tratados como "cosas" es vital para distinguir la filosofía de la sociología. Como objetos, los hechos sociales deben ser estudiados de un modo empírico, no filosófico.

Así mismo, para distinguir la sociología de la psicología, Durkheim afirma que los hechos sociales son externos y coercitivos para el actor; el objeto de la psicología sería estudiar los hechos psicológicos, mientras que el de la sociología sería el estudio de los hechos sociales.

Se distinguen en su obra dos grandes grupos de hechos sociales: hechos sociales materiales e inmateriales.

Los hechos sociales materiales son los más visibles, <<A veces el hecho social se materializa y llega a convertirse en un elemento del mundo exterior>>. La arquitectura sería un ejemplo de hecho social material.

Pero a lo que el gran sociólogo da mayor importancia, hasta convertirlo en núcleo de su obra es el análisis de los hechos sociales inmateriales. Los hechos sociales inmateriales se corresponden con lo que hoy consideramos normas y valores de la sociedad, o de forma extensa, la cultura.

Los hechos inmateriales residen en cierto modo en la mente del actor, por ello, para distinguirlos de los hechos psicológicos se ha de pensar en ellos como coercitivos y externos. Hay que considerar que tanto algunos hechos sociales como los psicológicos existen dentro de las conciencias y entre ellas; Durkheim considera que mientras los sociólogos se interesan por las normas y los valores, los psicólogos se afanan en temas como los instintos humanos, por tanto en fenómenos más primarios.

Durkheim se esfuerza por organizar los hechos sociales en distintos niveles de realidad social; los hechos sociales materiales tienen prioridad en la teoría sociológica de Durkheim precisamente porque influyen en los inmateriales, fundamentales en dicha teoría.


Los principales niveles de la realidad social serían:


A. Hechos sociales materiales


1. La sociedad

2. Componentes estructurales de la sociedad (como instituciones)

3. Componentes morfológicos de la sociedad (como distribución de la población o canales de comunicación)



B. Hechos sociales inmateriales


1. Moralidad

2. Conciencia colectiva

3. Representaciones colectivas

4. Corrientes sociales


Inspirado por la biología, Durkheim considera que la sociedad está constituida por órganos (hechos sociales), o estructuras sociales que realizan ciertas funciones para la sociedad. Debemos distinguir las funciones de las estructuras de los factores causales de su existencia. Los estudios de Durkheim sobre el nivel macro explican su importante papel en el desarrollo del estructuralismo funcional.





División del trabajo en la sociedad


Durkheim concibe dos tipos de sociedad: el primero, más primitivo, corresponde a la solidaridad mecánica, que se caracteriza por una estructura social laxa y con poca o ninguna división en el trabajo; por el contrario, la solidaridad orgánica es de un tipo más moderno y presenta una división del trabajo mayor y más refinada. La división del trabajo es un hacho social material que indica hasta que punto se han especializado las tareas y responsabilidades.

Los cambios en la división del trabajo han sido fundamentales en la estructura de la sociedad, de modo que una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica se mantiene cohesionada porque sus individuos tienen conocimientos similares, mientras que una sociedad en la que prima la solidaridad orgánica se mantiene unida porque los individuos tienen distintas tareas y conocimientos, creándose una red de interdependencias, por ello la sociedad moderna se mantiene unida por la especialización de las personas y la necesidad de servicios de otras.


Densidad dinámica


Este concepto de Durkheim hace referencia a la cantidad de individuos que forman una sociedad y al grado de interacción que realizan entre sí.

Un aumento del número de individuos unido al aumento de interacción conduce al cambio de una sociedad mecanicista a una sociedad organicista, dado que dicho aumento provoca una mayor competencia entre todos, al tener características similares; el cambio a la división del trabajo permite a personas y estructuras cooperar entre los diversos ámbitos de especialización.


Derecho


Una sociedad mecánica se caracteriza por un derecho represivo. Cualquier ataque a su sistema de valores compartido es algo de gran importancia para la mayoría de los individuos, por lo que el trasgresor suele ser castigado muy severamente si se considera su acción una ofensa contra el sistema moral colectivo.

Una sociedad de solidaridad orgánica se caracteriza por el derecho restitutivo; a los individuos se les pide que cumplan con la ley o que restituyan a aquellos que resulten perjudicados por sus acciones. En este tipo de sociedades la gente no suele reaccionar emocionalmente ante el incumplimiento de las leyes.

Mientras que en el primer tipo de sociedad la administración de la justicia corre a cargo de las masas, mientras que en el segundo tipo, la administración del derecho restitutivo corre a cargo de especialistas, lo que concuerda con la especialización característica de la división del trabajo.


Anomía


Los individuos se enfrentan a la anomía cuando carecen de un concepto claro de lo que es una conducta apropiada y aceptable y de lo contrario.

La "patología" central de las sociedades modernas es la división anómica del trabajo. La división estructural del trabajo en la sociedad moderna es una fuente de cohesión que compensa el debilitamiento de la moralidad colectiva, pero el argumento de Durkheim subraya que la división del trabajo no puede paliar del todo la relajación de la moralidad común, por lo cual la anomía es una patología que surge como consecuencia del nacimiento de la solidaridad orgánica. Los actores pueden sentirse aislados en la realización de sus tareas altamente especializadas y pueden dejar de percibir el vínculo que los une a los que viven y trabajan a su alrededor.

Durkheim considera esta situación anormal, ya que para él, sólo en situaciones anormales la división moderna del trabajo relega a las personas a tareas aisladas y carentes de sentido.


Conciencia colectiva


Dice Durkheim: <<El conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de los miembros de una misma sociedad, forma un sistema determinado que tiene vida propia: podemos llamarlo conciencia colectiva o común... Es, pues, algo completamente distinto a las conciencias particulares aunque sólo se realice en los individuos>>

La conciencia colectiva es mucho menos importante en una sociedad con solidaridad orgánica que en otra con solidaridad mecánica. Es más probable que los miembros de una sociedad moderna se mantengan unidos por la división del trabajo y la necesidad de que otros realicen ciertas funciones que mediante una conciencia colectiva poderosa.


Anthony Giddens señala que la conciencia colectiva difiere en los dos tipos de sociedades en cuatro dimensiones:


- Volumen: se refiere a la cantidad de gente que comparte una misma conciencia colectiva.

- Intensidad: se refiere al grado en que la sienten.

- Rigidez: se refiere a su nivel de definición.

- Contenido: se refiere a la forma que adopta la conciencia colectiva en los dos tipos polares de sociedad.


En una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica, prácticamente la totalidad de sus miembros comparten la misma conciencia colectiva; esta se percibe con gran intensidad; es extremadamente rígida y su contenido suele ser de índole religiosa.

En una sociedad de solidaridad orgánica, la conciencia colectiva es más reducida y la comparte una cantidad menor de individuos; se percibe con menor intensidad; no es muy rígida y su contenido queda definido por el concepto de "individualismo moral".


Representaciones colectivas

La idea de "conciencia colectiva" es un tanto vaga, debido a ello, Durkheim abandona progresivamente este conceptúen favor de otro mucho más concreto y específico: las representaciones colectivas. Estas pueden ser consideradas estados específicos o substratos de la conciencia colectiva.

Las representaciones colectivas hacen referencia a las normas y valores de colectividades concretas como la familia, la ocupación, el estado o las instituciones educativas y religiosas. Dicho concepto puede utilizarse de forma tanto general como particular y permite a Durkheim definir los hechos sociales inmateriales de forma más concreta que con la idea nebulosa de conciencia colectiva.

La representaciones colectivas poseen un carácter sui generis, pero dicho carácter único no puede reducirse a la conciencia individual, lo que las sitúa directamente en el mundo de los hechos sociales inmateriales. Su existencia no depende de ningún individuo en particular y su duración es superior a la duración de la vida del individuo, estas características hacen que las representaciones colectivas trasciendan al individuo.

Por todo ello, las representaciones colectivas constituyen la idea central de los hechos sociales inmateriales en Emile Durkheim.

resumen COMTE el discurso sobre el espíritu positivo

En el año 1844, Augusto Comte publicó el Discurso sobre el espíritu positivo, como introducción a un “ Tratado filosófico de astronomía popular”.
Se trata de un breve libro que encierra lo esencial del pensamiento comtiano. Es una obra de madurez posterior al “ Sistema de filosofía positiva” , que recoge sus momentos fundamentales, es uno de esos textos que podríamos llamar fundacionales, por cuanto exponen los principios de una doctrina y un programa general para desarrollarla.
Está doctrina se llamo positivismo, y de alguna forma viene a condensar en poco espacio toda la concepción sobre la ciencia que había comenzado a perfilarse desde el Renacimiento.
Pero conviene distinguir dentro del positivismo, dos dimensiones diferentes. Por un lado tenemos la dimensión negativa, que dice que el positivismo no era filosofía y por otro lado el hecho del positivismo, que es mucho más que un hecho. Nos encontramos con que en el siglo pasado la Humanidad fue positivista, y que nosotros ya no lo somos hemos dejado de serlo. Nosotros venimos de él, y no podemos acabar de entendernos si no lo entendemos.
Según Comte hay una gran distancia entre el fundador y los fundados. La peregrina suerte del positivismo, al querer convertirse en casi-religión , ha hecho que llegue sobre todo, a nosotros jerarquizado y que se desvanezca toda la sustancia filosófica que pudo tener. Conviene volver a las fuentes vivas para entender que ha sido la filosofía. Por ello, entre otras cosas este libro está escrito con el propósito de obtener una gran difusión.
Comte comienza hablando de que el espíritu humano está por debajo de los problemas científicos más sencillos, y busca casi de un modo exclusivo, el origen de todas las cosas, las causas esenciales ,sea primera, finales, de los diversos fenómenos que le extrañan y su modo fundamental de producción; es decir, busca los conocimientos absolutos. Y ahí tres formas principales que le pertenecen sucesivamente, ( aquí el autor nos habla de la ley de los tres estadios) :
Tanto la sociedad como los individuos, pasan por distintos estados. La sociedad pasa por tres estadios, y la clave para delimitar estos tres estadios es el desarrollo del pensamiento, y esté pasa a su vez por tres estados o estadios , son los siguientes:
  • Estadio teológico: Para el autor la infancia de la sociedad humana está caracterizada por el predominio del pensamiento teológico, este estadio tiene su principal característica en que las explicaciones eran mágicas .Era un estadio provisional y preparatorio. A su vez se divide en las siguientes fases:
      • fase fetichista: Es la más inmediata, consiste en atribuir a todos los cuerpos exteriores una vida esencialmente análoga a la nuestra, pero más enérgica. La adoración de astros es el grado más alto.
      • fase politeísta: Aquí la filosofía inicial sufre la más profunda transformación. La vida es por fin retirada de los objetos materiales para ser transportada a lo diversos seres ficticios, habitualmente invisibles, cuya activa intervención se convierte en la fuente directa de todos los fenómenos exteriores. Según Comte la mayor parte de nuestra especie no ha salido todavía de está fase.
      • fase monoteísta: Supone la decadencia de la filosofía inicial. Su característica es la adoración a un solo Dios. Es una fase de gran abstracción.
    2.Estadio metafísico: La metafísica intenta sobre todo la íntima naturaleza de los seres, el origen y el destino de todas las cosas, pero en lugar de emplear para ello los agentes sobrenaturales los reemplaza, por aquellas entidades o abstracciones personificadas, cuyo uso, en verdad característico, ha permitido a menudo designarla con el nombre de ontología. Es entonces la pura imaginación la que domina, y todavía no es la verdadera observación: pero el razonamiento adquiere aquí mucha extensión y se prepara confusamente al ejercicio verdaderamente científico.
    Es un período intermedio, de duda, todo se cuestiona. Lo define como “una especie de enfermedad crónica inherente por naturaleza a nuestra evolución mental.”
    3. Estadio positivo: La lógica especulativa había consistido hasta entonces en razonar, no ofreciendo prueba alguna. Este estadio poco a poco estará presente en toda la humanidad. Es la última fase en la evolución del pensamiento y la sociedad. Los hombres aceptan la realidad a través de la observación, experimentación ... . A través de este pensamiento orden y progreso se unen. El pensamiento se limita a ser operativo, estudiar la mecánica de los fenómenos y la relación entre ellos.
    Posteriormente nos habla de la naturaleza relativa del espíritu positivo, y nos dice que la ciencia se limita a descubrir los objetos externos sin descubrir su verdadera constitución, y que ninguna ciencia mejor que la astronomía puede mostrar esa naturaleza necesariamente relativa de todos nuestros conocimientos reales. Y por lo tanto el destino de las leyes positivistas consiste ante todo, en ver para prever, en estudiar lo que es, a fin de concluir de ello lo que será, según el dogma general de la invariabilidad de las leyes naturales.
    Una vez que ya nos ha hablado del destino de las leyes positivistas, nos habla del destino del espíritu positivo, que en definitiva viene a ser la satisfacción de nuestras propias necesidades, ya que la filosofía positiva procura en los espíritus bien preparados una aptitud muy superior a la que nunca pudo ofrecer la filosofía teológico- metafísica .
    Es importante comentar la opinión de Augusto Comte de que estamos viviendo una revolución mental, del régimen teológico al régimen positivo.
    El orden natural es lo suficientemente imperfecto para exigir sin cesar la intervención humana , mientras que la teología no admite otro medio de modificarlo que solicitar un apoyo sobrenatural, debido a esto el autor profundiza en la incompatibilidad de la ciencia con la teología en este discurso, dice que el verdadero espíritu filosófico es indispensable hoy para acabar de caracterizar la naturaleza y las condiciones de la gran renovación mental que ahora necesita de lo más escogido de la Humanidad, manifestando la incompatibilidad última de las concepciones positivistas con todas las opiniones teológicas. En resumen la imposibilidad de ninguna conciliación entre las dos filosofías.
    El espíritu positivo procede de forma muy prudente respecto a asuntos muy fáciles y esto contrasta con la loca temeridad del espíritu teológico frente a las cuestiones más difíciles , sin embargo donde más se aprecia la incompatibilidad entre ambas filosofías en la disidencia metódica.
    Una incompatibilidad semejante resulta directamente evidente cuando se opone la previsión racional, a la adivinación, único medio legítimo que ofrece la teología de conocer el futuro.
    En el siguiente capítulo el autor se centra principalmente en la superioridad social del espíritu positivo, y la crisis social desarrollada, desde hace medio siglo en todo el occidente europeo y sobre todo en Francia:
    Mientras que la inevitable disolución de la filosofía teológica, el sistema político estaba presidido por el espíritu metafísico. Pero la Gran Crisis final comenzó cuando está decadencia llegó por fin al punto de hacer irrecusable la imposibilidad de conservar el régimen antiguo y la necesidad creciente de un orden nuevo. Como antes de la crisis , la lucha permanece entablada entre el espíritu teológico y el metafísico , que no ha podido tender, en política más que a constituir el desorden, o un estado equivalente de desgobierno.
    Esta oscilación entre dos filosofías completamente opuestas, debía producir el desarrollo de una escuela intermedia, que estuviera destinada a recordar el conjunto de la cuestión social.
    Según el sentimiento de insuficiencia social que ofrecen el espíritu teológico y el metafísico que hasta ahora han estado disputando el imperio, la razón pública debe ser la única dispuesta a acoger hoy el espíritu positivo como la única base posible de una resolución verdadera de la anarquía intelectual y moral que caracteriza a la gran crisis moderna.
    Permaneciendo ajena a estas cuestiones la escuela positiva constituye el verdadero estado normal de todas las clases más sencillas.
    Una de las grandes ventajas que posee el espíritu positivo es que ofrece poderosas garantías directas, ( no sólo científicas, sino también lógicas) que podrían juzgarse pronto como muy superiores a las pretensiones de una teología retrógrada, cada vez más degenerada, como el propio autor define.
    La nueva filosofía asigna el mejoramiento continuo no sólo de nuestra condición sino también de nuestra naturaleza, tanto como lo permita la totalidad de las leyes reales, exteriores e interiores.
    La conclusión del autor respecto a lo citado anteriormente es que la humanidad no podría permanecer indefinidamente condenada a no poder fundar sus reglas de conducta más que en motivos quiméricos, de modo que tuviera lugar una gran oposición entre las necesidades intelectuales y las necesidades morales.
    La antipatía que ha inspirado el espíritu teológico a la razón moderna ha afectado a muchas nociones morales y esta oposición resulta de la incompatibilidad que existe entre estas dos maneras de sistematizar la moral , pero no existe ninguna alternativa entre fundar la moral sobre el conocimiento positivo de la Humanidad y fundarla entre el conocimiento sobrenatural.
    El autor deja patente a lo largo del discurso la creciente necesidad de hacer independiente la moral de la teología y la metafísica, deja bien claro que las opiniones teológicas no admiten ninguna verdadera demostración más allá de la explicación sobrenatural o quimérica, y que es esto lo que tiende a viciar todas las fuentes de la moralidad humana, al hacer descansar a esta sobre un continuo estado de falsedad, e incluso de desprecio de los superiores con los inferiores, por esto principalmente es necesario trabajar en nombre de la moral, para conseguir por fin el ascenso universal del espíritu positivo, para reemplazar un sistema caído como es el teológico-metafísico, que cada vez encuentra menos puntos de apoyo para justificar sus acciones y doctrinas.
    Llegados a este punto es muy importante destacar el desarrollo del sentimiento social, algo en lo que Comte veía el regulador lógico de todos los demás aspectos positivos. Opina que el espíritu positivo es directamente social, la universalidad es muy necesaria en esta enseñanza, puesto que no hay que moralizar solamente a los espíritus selectos sino también a la masa de la inteligencia, que habrán de participar , todas, más o menos en este gran paso. El pensamiento dominante hasta ahora ha sido el del “ yo”, el del estudio del individuo pero nunca se ha abracado realmente el estudio de la especie, en una sola palabra , la universalidad.
    Aquí se puede apreciar otra gran diferencia del espíritu positivo con el teológico, y es que para este último, por su naturaleza esencialmente individual y nuca colectiva, no existe la vida social, según esta idea la sociedad humana no puede ofrecer más que una aglomeración de individuos , cuya reunión es siempre fortuita y pasajera, y que al estar cada uno ocupado de su propia salvación no conciben la participación con la del prójimo sino como un medio de merecer la mejor.
    El espíritu positivo por el contrario es directamente social, para él , el hombre no existe, no puede existir más que la Humanidad, puesto que todo nuestro desarrollo se debe a la sociedad, y la búsqueda activa del bien público se representará sin cesar como el modo más apropiado para asegurar la felicidad privada , aunque la única recompensa fuera la satisfacción interior.
    Para superar distintas resistencias, la escuela positiva debe esforzarse en propagar en la masa activa, los principales estudios científicos propios para constituir en ella la base de su gran elaboración filosófica.
    El público lo que no quiere es hacerse astrónomo, ni químico etc..., lo que siente es la necesidad de obtener conocimiento de todos las ciencias, aunque sen nociones básicas de estas, el público quiere saber de todo. Por
    Ello es muy importante que esta nueva enseñanza desarrolle desde su origen la universalidad social, que será una de sus principales ramas de lucha contra las diversas resistencias que ha de encontrar.
    Después de haber tratado el desarrollo del sentimiento social, e inevitable tratar el destino esencialmente popular de esta enseñanza:
    La teología fue reemplazada provisionalmente (aunque sólo para los cultos) , por una cierta instrucción metafísica y literaria, pero el problema radica en que no ha podido recibir ningún equivalente parecido para la masa popular.
    Para Comte la nueva enseñanza filosófica debe ir especialmente dirigida a los proletarios , aunque eso si, sin excluir nunca su enseñanza a una clase cualquiera, el pueblo debe ser, la mejor dispuesta a acoger favorablemente la nueva filosofía, que al fin debe encontrar allí su principal apoyo, esto se debe principalmente a que las clases inferiores tienen una afortunada carencia de cultura escolástica que los hace menos accesibles a las costumbres vagas o sofísticas. Cuando estas diferencias mentales, morales y tendenciales , entre las distintas clases , hayan obrado de modo conveniente, habrá de ser, pues , entre los proletarios donde mejor se realice esa propagación universal de la instrucción positiva, pues hasta ahora no ha existido una política esencialmente popular, y sólo la nueva filosofía puede constituirla.
    A continuación nos habla de la política popular, siempre social, debe hacerse sobre todo moral :
    Desde el comienzo de la gran crisis moderna, el pueblo no ha intervenido más que como auxiliar en las principales luchas políticas, con la esperanza
    de obtener de ellas algunas mejoras de su situación general, pero no por un fin que le fuese propio. Todas las disputas habituales han quedado concentradas esencialmente entre las diversas clases superiores o medias, pues estas disputas o luchas se referían sobre todo a la posesión del poder.
    Las clases sacerdotales y feudales se vuelven hoy cada día más indiferentes para la estéril propagación de esas luchas y el pueblo no puede interesarse esencialmente más que por el uso efectivo del poder, sean cualesquiera las manos en que resida, y no por su conquista especial.
    El espíritu positivo, no puede encontrar un apoyo sólido más que en el pueblo propiamente dicho, único dispuesto a comprenderla bien y a interesarse profundamente por ella, si bien el pueblo es ahora, y debe seguir siéndolo en adelante, indiferente a la posesión directa del poder político, no puede nunca renunciar a su indispensable participación continua en el poder moral.
    Según Comte se puede asegurar que la escuela positiva tendrá mucha más facilidad para hacer penetrar esta enseñanza en los espíritus populares que en cualquier otro lugar ya sea porque la metafísica negativa no ha podido arraigarse allí tanto o sea sobre todo por el impulso constante de las necesidades sociales. En definitiva se trata de asegurar la educación normal, y luego el trabajo regular.
    La filosofía teológica no conviene ya más que a las clases superiores, cuyo poder político tiende a eternizar, así como la filosofía metafísica se dirige sobre todo a las clases medias.
    Las necesidades esenciales de la filosofía positiva coinciden directamente con los deberes naturales de los gobiernos.
    Para concluir el discurso, nos habla de tres leyes que fundamentan la evolución y sirven de base a la nueva filosofía general, son las siguientes:
    • Ley de clasificación: Un orden tal debe cumplir dos condiciones esenciales, una dogmática que consiste en ordenar las ciencias según se dependencia sucesiva, de manera que cada una descanse en su precedente y prepare la siguiente, la otra condición es la histórica, que prescribe disponerlas según la marcha de su formación efectiva, pasando siempre de las más antiguas a las más recientes.
    Es decir consiste en clasificar las diferentes ciencias, según la naturaleza de los fenómenos estudiados.
    • Ley Enciclopédica o Jerarquía de las ciencias: Este objeto final exige, un doble preámbulo relativo, al hombre por una parte y por otra, al mundo exterior. En el estado actual de las inteligencias, la aplicación lógica de esta gran fórmula es aún más importante que su uso científico, ya que el método es, más esencial que la doctrina misma. Para facilitar el uso habitual de esta fórmula jerárquica conviene agrupar sus términos dos a dos, de modo que se reduzca a tres parejas: una inicial, matemático-astronómica: otra final, biológica-sociológica, separadas y reunidas por la pareja intermedia, físico-química.
    Es aquí precisamente, en esta última ley donde encontramos la base sistemática de la nueva filosofía general, esta teoría de clasificación debe ser considerada como inseparable de la teoría de la evolución que el autor expone al comienzo del libro, pues esta jerarquía es indispensable para explicar la ley de los tres estados.
    Por último y para concluir este discurso, Comte nos habla de la aplicación de la enseñanza de la astronomía, nos dice que esta enseñanza popular debe referirse a la pareja científica inicial,( matemático-astronómica) y es de allí de donde todos deben primero tomar las verdaderas nociones elementales de su positividad, adquiriendo los conocimientos que sirven de base a todas las demás especulaciones reales, pero no se trata de ofrecer una sistematización de la instrucción popular, sino de imprimir el impulso filosófico que debe conducir a ella.
    Llegados a este punto Comte reconoce que un movimiento semejante debe depender sobre todo de los estudios astronómicos, que por su naturaleza, ofrecen necesariamente la plena manifestación del verdadero espíritu matemático , de quien constituyen en el fondo el principal destino.
    Esta predisposición de la ciencia astronómica en ser la primera propagación de la iniciación positiva ( y que el autor caracteriza de necesaria) , está del todo conforme con la influencia histórica de dicho estudio, principal motor hasta ahora de las revoluciones intelectuales.
    Comte nos habla de un ejemplo que ilustra la influencia de dicha enseñanza, nos dice lo siguiente: “su primer bosquejo matemático, en las escuelas de Tales y Pitágoras, constituyó luego la principal fuente mental de la decadencia del politeísmo y del ascendiente del monoteísmo. Por último, el despliegue de la positividad moderna, que tiende a un nuevo régimen filosófico, ha resultado esencialmente de la gran renovación astronómica comenzada por Copérnico , Kepler y Galileo”
    Comte concluye este discurso diciendo: “no hay que extrañarse mucho de que la universal iniciación positiva, sobre la que debe apoyarse la filosofía definitiva, se halle también dependiente, de un estudio semejante, según la conformidad necesaria de la educación individual con la evolución colectiva ”
    RESEÑA BIOGRÁFICA
    Auguste Comte nació en Montpellier, Francia, el 19 de enero de 1798, en el seno de una familia de clase media. A pesar de que fue un estudiante precoz , no llegó a obtener un título universitario, Comte y su clase fueron expulsados de la Escuela Politécnica por su rebeldía y sus ideas políticas. Esta expulsión influyo negativamente en la carrera académica de Comte. En 1817 se convirtió en secretario de Claude Henri Saint-Simon , ambos trabajaron juntos durante varios años y Comre reconocería en numerosas ocasiones la importancia de Saint_-Simon en su vida pues fue el quien le oriento en una dirección filosófica, pero en 1842 hubo una discusión entre ambos y se puso fin a dicha relación.
    En 1862 Comte planificó un curso integrado por setenta y dos lecciones públicas sobre su vida, pero tuvo que ser interrumpido después de la tercera lección debido a una crisis nerviosa. Comte siguió padeciendo problemas mentales y en 1827 intentó suicidarse arrojándose al río Sena.
    Posteriormente, trabajo en los seis volúmenes de lo que sería su obra más conocida, Cours de Philosophie Positive, publicado en 1842. En ella exponía una perspectiva según la cual la sociología constituía la ciencia última.
    Sobre 1838se produjo una ruptura importante en la vida de Comte , cuando se embarcó en una vida de “higiene cerebral”, es decir, evitaba la lectura de las obras de los demás, y como consecuencia de ello llegó a estar completamente al margen de las principales corrientes intelectuales de su tiempo. Fue después de 1838 cuando comenzó a desarrollar sus extravagantes ideas para reformar la sociedad expresadas en su Systéme de Politique Positive . También soñaba con llegar a ser sumo sacerdote de una nueva religión de la humanidad; creía en un mundo que finalmente sería gobernado por sociólogos-sacerdotes.
    A pesar de sus excéntricas ideas atrajo a numerosos seguidores tanto en Francia como en otros países.
    Auguste Comte murió el 5 de septiembre de 1857.
    VALORACIÓN CRÍTICA
    Comte ha influenciado a algunos autores y ha dejado una serie de contribuciones positivas: como que fue el primer pensador que utilizó el término sociología, que enunció los tres principales métodos sociológicos( la experimentación, observación, y la comparación), que diferenció la estática social de la dinámica social y expresó claramente su idea de que si se la dejaba a su arbitrio , la naturaleza humana se vería dominada por el egoísmo...
    Pero aparte de esto, cuando he terminado de leer este libro o discurso mejor dicho, me han venido una serie de ideas a la cabeza que han tomado fuerza al leer su biografía( esta claro que padeció problemas mentales).Como ejemplo de sus extravagancias Comte soñaba con convertirse en sumo sacerdote de la “nueva religión de la humanidad”.
    Por una parte en este discurso encuentro cosas muy ciertas y muy elaboradas, como cuando dice que la teología no fundamenta opiniones y que la moral no puede ser quimérica.
    Me parece muy acertado cuando nos comenta que la teología fue remplazada poco a poco por la metafísica y la literatura, pero esto sólo fue para los cultos, la masa popular no ha recibido ningún equivalente, y es por eso por lo que Comte defiende el positivismo como enseñanza universal, aunque debe encontrar su principal apoyo en la clase trabajadora y popular puesto que esta nunca ha intervenido en las luchas más que como auxiliares, sin un fin que les fuese propio. Es precisamente este sentimiento de ausencia de poder y participación, y predominio de las clases superiores, lo que hace que Comte encuentre en el positivismo la “salvación” (por llamarlo de algún modo) de la Humanidad, y según el autor sólo cuando esta enseñanza este en el interior de todos los hombres, se emprenderá el camino hacia una nueva sociedad mucho mejor.
    Pero aparte de esto anterior que sería algo así como una síntesis, encuentro una cierta “obsesión” especialmente en cuanto al tema de la teología, lo que da como resultado para el lector( o al menos para mi) una lectura aburrida y difícil , con una repetición constante de ideas.
    En resumen me ha parecido una obra interesante en su inicio, pero que a medida que avanza no hace más que repetir las mismas ideas del principio, y también pienso que trata el tema del positivismo con demasiado dogmatismo, como si fuera la clave para la salvación, algo que me hace irremediablemente compararlo con una especie de “mesías” o “salvador”.

    martes, 15 de septiembre de 2015

    CIENCIAS POLÍTICAS resumen ciudadanía y clases sociales. th marshall

    resumen ciudadanía y clases sociales. th marshall (NO ES MIO)



    Los derechos ciudadanos son básicos para el desarrollo de los individuos en la sociedad, son fundamentales ya que estos nos abren el camino, son el impulso para cada persona en el perfeccionamiento como persona en una sociedad tan competitiva como la que tenemos hoy en día.    Marshall   divide estos elementos o derechos ciudadanos en tres, los cuales son los más importantes de una sociedad, derechos; políticos, civiles y sociales. Cuando hablamos de derechos políticos, estos se refieren a la capacidad de elegir a sus gobernantes o la capacidad de ejercer un cargo público, los derechos civiles se inclinan más hacia la libertad de pensamiento, libertad de culto, libertad de celebrar contratos validos, de manifestar pacíficamente, igualdad ante la ley,  entre muchos otros.  
    Ya hemos visto que estos derechos no presentan mayores problemas a la hora de satisfacer la demanda que exigen,   mientras que los derechos sociales se identificaban por ser los más difíciles de cumplir ya que eran los más costosos para los gobernantes, estos iban dirigidos especialmente a tema de la educación y salud elemental gratuita para todo la nación.                
    En un principio estos derechos no existían en su integridad como lo vemos hoy en día en la mayoría de lo países del mundo, sino que existía una vaga mixtura entre ellos que no dejaba que se fortalecieran independientemente.               
    En el siglo XVIII se consolidaron los derechos civiles, el estado por llamarlo de esta manera dejaría de socavar las libertades económicas individuales, las libertades del comercio, y el tiempo libre de cada ciudadano, se llego a la conclusión de que este no podía interferir en la vida de las personas y q estas podían hacer lo quisiesen sin que esto afectara a la comunidad.               
    Más   adelante en el siglo XIX se crearon derecho políticos que antes eran impensable, ya que estos iban de mano con las propiedades de los ciudadanos, mientras mas tierras poseías mas importante era tu participación en la vida política, esto cambia.           
    Para la época los cambias productivos de la agricultura hacia la ganadería generaron un gran desempleo social, ya que muchísimas personas quedaron sin trabajo, esto a su vez hizo que aumentaran los mendigos, los pordioseros, limosneros en sin ‘’ los pobres’’.               El Estado implemento y aplico una llamada Ley de Pobres también denominada Ley Isabelina, esta tenia como propósito clasificar a todo este sector desfavorecido por edad y condiciones físicas, es decir niños, adultos, aptos para trabajar y no aptos. A los aptos se le suministraba materia prima para desempeñar un oficio y poder recibir una remuneración justa, mientras que a los no aptos para el trabajo se les trasladaban a refugios en donde de les daba alimento.             
    Hubo una gran polémica con respecto a esta ley, ya que se entraba en conflicto con los derechos civiles de los pobres, con su libertad de elección ya que ellos no podían decidir que hacer, estos eran obligados a aglomerarse en refugios, y por otra parte esta ley no previó las capacidades económicas de los distintos sectores y en consecuencia a veces no contaban con los suministros alimentarios suficientes para la demanda de personas pobres.              
    A mediados del siglo XIX se logro uno de los mayores triunfos ciudadanos que fue la negociación colectiva, también llamada Sindicato, ya la clase obrera podía reunirse con el patrono y discutir sobre su situación laboral, sin duda un gran avance.            
    Ya para el siglo XX con todo y los avances en los derechos ciudadanos todavía existían diferencias muy alta en la clases sociales, diferencias económicas importantes, una desventaja en contra de los más pobres que no los dejaba avanzar y desarrollarse.         
    Varios elementos   hicieron que restringiera la distancia entre las clases sociales, una de ellas fue el aumento salarial, con este la clase obrera pudo mejorar sus ingresos significativamente, la reducción de impuestos también contribuyo, ya que estos asfixiaban   a los mas pobres de manera ardua.           Los mayores logros, sin duda fueron la educación básica, sin esta ningún individual puede alcanzar un nivel de inteligencia lo suficientemente alto como para saber a que dedicar su vida. A su vez con el trabajo también favorecen a la sociedad ya que le son productivos a su comunidad, la asistencia médica mínima   y los sindicatos en los cuales la clase obrera puede discutir sus contratos laborales y no como era en el pasado de forma unilatera

    ciencias políticas

    https://depolitica20yotrosdemonios.wordpress.com/2014/02/23/que-es-y-que-no-es-la-democracia/


    resumen del texto: que es y que no es democracia. de Schmitter y Karl

    domingo, 13 de septiembre de 2015

    Segunda reseña introducción a la sociología, Weber: la etica protestante y el espíritu del capitalismo

    14/09/2015
    Introducción a la sociología
    Segunda reseña
    Texto: La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Max Weber
    Violeta Eva Valentini


    Por más que en otros partes como India, China, Egipto haya habido conocimientos empíricos pero, como indica Weber, el cultivo racional de las especialidades científicas y culturales se dio sólo en occidente. Weber dirá que éste es propio de occidente y que no se ha visto reflejado fuera de él. Así ocurre también con el capitalismo.
    Weber encuentra al capitalismo, poder más importante de nuestra vida moderna, lejos del concepto de ambición. Nada tiene que ver éste con enriquecerse. Sostiene que el capitalismo se encuentra en todas las épocas, todos los lugares del mundo en donde haya una circunstancia que ofrezca lograr una finalidad de lucro.
    El sociólogo alemán afirma que el capitalismo occidental tiene una importancia así como características y formas que no se ven en ninguna otra parte del mundo. Por ejemplo: la organización racional-capitalista del trabajo formalmente libre. Y en la actualidad esto se debe a la conexión con ésta organización del trabajo. A diferencia del capitalista aventurero de la antigüedad que interviene como especulador de toda actividad financiera.
    La aplicación técnica de conocimientos científicos estuvo condicionada por la economía occidental y por lo tanto a sus características sociales.
    Weber sin embargo se pregunta porque los intereses capitalistas no actuaron del mismo modo en China por ejemplo y porque no orientaron al desarrollo científico, artístico y político como ocurrió en occidente
    Weber refiere que, además de ser un racionalismo peculiar y particular de la cultura occidental. Hay cierto racionalismo (al que él llama irracional) con contemplaciones místicas que han influenciado en conductas sociales. y sostiene que el racionalismo económico depende tanto de la técnica y el derecho como de la capacidad de los hombres para determinadas conductas racionales. Y en entre estas se encuentran las creencias y fe religiosas que influencian los deberes éticos.
    Por lo que en esta introducción de lo que será la obra "La ética protestante y el espíritu del capitalismo" Weber plantea un panorama que luego extenderá más en profundidad sobre la influencia de los ideales religiosos en la formación de la mentalidad económica en el capitalismo occidental. Centrándose en la conexión del protestantismo con la ética económica moderna.